Roma, 11 mar – Nel dibattito contemporaneo sulla politica e sull’identità collettiva domina spesso un presupposto implicito: la convinzione che le società si comprendano e si organizzino soprattutto attraverso analisi razionali, programmi politici e ricostruzioni storiche oggettive.
È un’idea profondamente moderna, figlia dell’Illuminismo e del marxismo: la convinzione che la storia sia spiegabile interamente attraverso strutture razionali, interessi materiali e meccanismi sociali. Nel secondo dopoguerra questa visione è diventata progressivamente senso comune culturale in Occidente anche attraverso l’influenza della Scuola di Francoforte, che ha diffuso una lettura della società fondata sulla critica delle tradizioni, dei miti e delle identità collettive. In questa prospettiva, simboli, narrazioni e memoria storica non sono più considerati forme profonde di comprensione del mondo, ma residui ideologici da smascherare.
La riscoperta romantica dell’anima dei popoli
Eppure esiste una lunga tradizione europea che guarda alla questione da una prospettiva diversa. Una tradizione che sostiene che i popoli non si raccontano attraverso trattati o statistiche, ma attraverso simboli, miti e figure narrative. Questa intuizione comincia a prendere forma già nel Romanticismo tedesco, quando alcuni pensatori iniziano a interrogarsi sul rapporto tra popolo, memoria e tradizione.
Tra questi, un ruolo centrale spetta a Johann Gottfried Herder, che fu tra i primi a sostenere che ogni popolo possiede una propria anima storica, un Volksgeist, capace di manifestarsi soprattutto nelle forme spontanee della cultura: la lingua, i canti popolari, le leggende, i miti. La verità di una comunità non si trova quindi nei sistemi filosofici astratti, ma nelle espressioni vive della sua tradizione. Non a caso, pochi decenni dopo, i Fratelli Grimm intrapresero un lavoro monumentale di raccolta di fiabe e saghe popolari, convinti che proprio in quei racconti tramandati oralmente si custodisse la memoria più autentica dello spirito germanico. La scoperta romantica del mito popolare aprì così una nuova prospettiva sulla storia europea: i popoli non sono semplici aggregati politici, ma comunità culturali che si riconoscono nei propri simboli e nelle proprie narrazioni. È su questo terreno che maturerà, qualche decennio più tardi, la riflessione wagneriana.
Le riflessioni estetiche e politiche di Wagner
Infatti, uno dei pensatori che per primo e più chiaramente ha formulato questa intuizione è stato senz’altro Richard Wagner. Nelle sue riflessioni estetiche e politiche – contenute principalmente in Arte e rivoluzione, I Vibelunghi e L’opera d’arte dell’avvenire – Wagner sviluppa un’idea semplice e radicale: la religione e la saga costituiscono le forme più fertili attraverso cui un popolo concepisce l’essenza delle cose e degli uomini. Il mito non rappresenta una fantasia infantile o una superstizione arcaica, ma una modalità profonda di conoscenza collettiva. Gli dei e gli eroi delle tradizioni popolari non sono semplici personaggi narrativi; sono la personificazione simbolica della natura di una comunità. In essi un popolo rappresenta se stesso, traducendo in figure riconoscibili le qualità, i conflitti e le aspirazioni della propria esistenza storica.
Il mito come linguaggio dei popoli
Questa capacità simbolica, secondo il compositore di Lipsia, permette alla comunità di esprimere la propria natura in modo sorprendentemente duraturo. I miti sopravvivono nei secoli perché racchiudono un contenuto universale e allo stesso tempo plastico. Le figure divine o eroiche possono essere reinterpretate, riattualizzate, trasformate senza perdere la propria forza originaria. Il significato muta lentamente insieme alla storia del popolo che le ha generate, mentre la forma simbolica continua a funzionare come specchio della sua identità. In questo senso il mito diventa una struttura viva, capace di attraversare epoche diverse mantenendo la propria potenza evocativa.
Proprio qui Wagner introduce una critica severa alla storiografia accademica. Lo storico erudito, concentrato sulla superficie degli avvenimenti e sulla ricostruzione documentaria dei fatti, rischia di perdere di vista la dimensione più profonda della storia. Limitandosi alla cronaca degli eventi, egli osserva la sequenza dei fatti senza cogliere il legame tra queste vicende e lo spirito collettivo che le ha prodotte. Per Wagner questo approccio rimane inevitabilmente incompleto. La verità di un popolo non emerge soltanto nei documenti o nelle cronache, ma nelle immagini simboliche attraverso cui esso interpreta se stesso. È per questo che il compositore tedesco può arrivare a una conclusione tanto radicale quanto provocatoria: solo il popolo comprende davvero se stesso, perché è il popolo stesso a produrre quotidianamente le forme simboliche della propria esistenza.
Il mito per Spengler, Sorel e Schmitt
Questa intuizione non rimarrà isolata. Nel corso del Novecento diversi pensatori sviluppano in modi differenti la stessa idea: la convinzione che le civiltà e i movimenti politici si strutturino attorno a immagini simboliche e narrazioni collettive. Tra questi spicca Oswald Spengler, autore del celebre Il tramonto dell’Occidente. Per Spengler, infatti, ogni civiltà possiede un’anima, una visione del mondo che si manifesta nelle sue forme culturali più profonde: arte, religione, architettura, mito. Non sono i sistemi filosofici o le teorie politiche a rivelare l’essenza di una civiltà, ma le immagini simboliche che essa produce. La civiltà occidentale, ad esempio, viene interpretata da Spengler come una cultura dominata dal simbolo dell’infinito: una tensione verso l’espansione illimitata che si riflette nella scienza, nell’arte e nell’esplorazione dello spazio.
Un’altra declinazione di questa idea compare nel pensiero di Georges Sorel, autore di Riflessioni sulla violenza. Per Sorel i movimenti politici non si mobilitano grazie a programmi tecnici o dimostrazioni razionali. Si mobilitano quando possiedono un mito capace di orientare l’azione collettiva. Il mito, in questo senso, non è una falsità, ma una rappresentazione simbolica che concentra e organizza la volontà di un gruppo. Non importa se il mito descriva un evento storico realistico o meno; ciò che conta è la sua capacità di generare coesione, disciplina e slancio. La politica, secondo il sindacalista, si muove dunque attraverso immagini capaci di condensare una visione del futuro.
Infine, anche nel pensiero di Carl Schmitt emerge una riflessione simile. In Teologia politica Schmitt mostra come molti concetti centrali della modernità politica derivino da immagini e categorie originariamente religiose. Dietro le strutture giuridiche dello Stato moderno continuano a vivere narrazioni simboliche che definiscono l’identità della comunità politica e il modo in cui essa percepisce il conflitto. Anche qui ritorna l’idea che la dimensione simbolica non sia un residuo irrazionale del passato, ma una componente strutturale della vita politica.
Da Wagner ad Heidegger, il passato come possibilità
Ma sarà con Martin Heidegger che questa lunga linea di pensiero acquista una profondità ulteriore. Se Wagner aveva mostrato come un popolo si rappresenti nei propri miti, e se Spengler, Sorel e Schmitt avevano chiarito il ruolo storico e politico delle forme simboliche, Heidegger sposta il problema sul terreno stesso della storicità. In Essere e tempo la storia “autentica” non coincide con la semplice successione cronologica degli eventi. Essa nasce quando l’esistenza torna decisamente su se stessa, si riappropria della propria eredità e riapre possibilità del passato rimaste incompiute. Il passato, in questa prospettiva, non è mai soltanto ciò che è stato: è un deposito di possibilità che può ancora tornare a vivere.
La parola decisiva, qui, è ripetizione. Ripetere non significa copiare o restaurare. Significa riattivare una possibilità antica in una forma nuova, strappandola all’inerzia del già accaduto e restituendole efficacia storica. È lo stesso invito che, in altri termini, Nietzsche fa attraverso la bocca del suo Zarathustra: redimere il passato trasformando ogni “così fu” in un “così volli che fosse” (so wollte ich es). L’esistenza autentica non si lascia trascinare dal presente anonimo, non si abbandona al flusso indifferenziato del tempo: sceglie invece il proprio destino misurandosi con ciò che eredita. Quando Heidegger scrive che l’esserci, “ripetendo, è aperto alle possibilità monumentali dell’esistenza umana”, intende proprio questo: una comunità vive davvero solo quando, davanti alle rovine del proprio passato, non si limita a contemplarle ma decide quali possibilità vuole far risorgere.
Un secolo di critica europea
È qui che oltre un secolo di critica europea al razionalismo moderno trova una formulazione estrema e compiuta. Con Heidegger non siamo più soltanto di fronte all’idea che i popoli abbiano bisogno di miti, simboli o racconti per orientarsi. Siamo di fronte all’idea, molto più radicale, che la verità storica di una comunità non stia nel semplice avanzare del presente, ma nella sua capacità di ritornare a possibilità originarie e di renderle di nuovo attive. La storia autentica non è allora il culto archeologico del passato, ma la decisione con cui un popolo sceglie, dentro il proprio passato, ciò che merita ancora futuro.
Se osservate insieme, queste riflessioni disegnano una linea di continuità che attraversa oltre un secolo di pensiero europeo. Wagner individua nel mito il linguaggio originario attraverso cui il popolo rappresenta la propria natura. Spengler legge nelle forme simboliche delle civiltà la chiave per comprendere il loro destino storico. Sorel interpreta il mito come motore dell’azione politica collettiva. Schmitt riconosce nelle narrazioni simboliche il fondamento nascosto dei concetti politici moderni. Heidegger, infine, porta il discorso al livello più profondo, mostrando come una comunità storica esista autenticamente solo quando sa ritornare alle proprie possibilità decisive e riaprirle nel presente.
La formulazione del sovrumanismo
Su questa linea di pensiero vertiginosa non si può non fare cenno al lavoro di Giorgio Locchi. Se Wagner aveva individuato nel mito la forma attraverso cui il popolo rappresenta la propria natura e se la filosofia del Novecento aveva mostrato come simboli, narrazioni e memoria storica orientino la vita delle comunità, Locchi porta questa intuizione alle sue estreme conseguenze. Nella sua lettura della tradizione europea, le società indoeuropee non sono semplicemente aggregati di individui, ma forme storiche fondate sull’esaltazione del genos, cioè della comunità di origine e destino. In questa prospettiva ogni azione politica è, in ultima analisi, uno sforzo volto a difendere l’autonomia e la continuità di quella comunità. Quando il genos smette di costituire la cellula fondamentale dell’organizzazione sociale, la società perde la propria capacità di difendersi e di perpetuarsi, mentre l’individuo, isolato dalla propria appartenenza, finisce per smarrire anche il senso della propria specificità.
È su questo terreno che Locchi introduce il concetto di sovrumanismo, inteso come una visione del mondo che mira a superare l’intera dialettica moderna dell’uguaglianza e della disuguaglianza. Non si tratta semplicemente di negare l’egalitarismo, ma di dissolvere il problema stesso su cui esso si fonda, restituendo centralità a un’immagine dell’uomo e della comunità in cui la questione dell’uguaglianza non costituisce più l’asse della riflessione politica. In questo modo il pensiero locchiano chiude idealmente il percorso inaugurato da Wagner: se il mito è il linguaggio attraverso cui un popolo esprime se stesso, allora l’affermazione – verso il passato e verso il futuro – della propria continuità storica diventa il compito politico fondamentale di una comunità consapevole della propria missione.
Mito e destino dei popoli europei
In tutti questi casi, seppur lontani nello spazio-tempo – emerge una stessa intuizione: la storia non è fatta soltanto di interessi materiali, istituzioni e strategie politiche. È fatta anche di immagini condivise, di simboli che condensano l’esperienza di una comunità e le permettono di riconoscersi nel tempo. I miti non sono soltanto racconti del passato ma strumenti attraverso cui una società interpreta se stessa e il proprio destino. In un’epoca dominata da analisi materialiste e da un linguaggio politico sempre più amministrativo, ricordare questa dimensione simbolica della vita collettiva può apparire quasi anacronistico. Eppure, proprio nel momento in cui le narrazioni sembrano svuotarsi, emerge con maggiore evidenza quanto esse siano indispensabili. Senza simboli condivisi, senza racconti capaci di unire memoria e futuro, anche la politica rischia di rimpicciolire. E forse è proprio questo il punto che Wagner aveva intuito con straordinaria lucidità: un popolo vive davvero solo quando è ancora capace di riconoscersi nei propri miti.
Sergio Filacchioni
