Roma, 16 lug – In un’intervista recente a La Stampa, lo storico Carlo Ginzburg si è scagliato contro le nuove Indicazioni nazionali per l’insegnamento della storia nelle scuole italiane. La sua critica non è solo accademica, è politica: dietro la polemica sul metodo, c’è la solita visione cosmopolita e relativista che da anni domina certi ambienti universitari. Per Ginzburg, parlare di identità nazionale sarebbe un’operazione pericolosa, frutto di provincialismo e residui del passato. Peccato che, così facendo, si scambi il sano spirito critico con un attacco sistematico a qualsiasi forma di appartenenza.

L’identità come fondamento della nazione

Il problema di fondo non è solo accademico, ma esistenziale e politico. Certo, le identità non sono biologiche né immutabili, come ci insegna anche Benedict Anderson nel celebre saggio Comunità immaginate. Le Nazioni – dice Anderson – sono costruzioni culturali condivise, non perché siano false, ma perché sono immaginate collettivamente, nel senso che nessuno conosce personalmente milioni di concittadini, eppure li sente come parte della stessa comunità. In altre parole, l’identità nazionale è una scelta consapevole e volontaria, un atto collettivo di riconoscimento reciproco. Non è un residuo del passato, ma uno strumento fondamentale per dare senso al presente e costruire il futuro. L’approccio di Ginzburg, invece, porta alla diluizione delle identità in nome di un multiculturalismo senza confini. Si afferma che i bambini non devono essere educati al bene e al male, ma all’ambiguità. Che non bisogna trasmettere un senso di appartenenza, ma mettere insieme pezzi di culture diverse, come in un mosaico confuso. Questo ragionamento però funziona sempre in un solo senso: verso la dissoluzione dell’identità italiana ed europea, mai verso quella di altri popoli. In pratica: noi dobbiamo rinunciare a tutto, gli altri possono mantenere tutto.

Non è una questione di prospettive

Ginzburg critica anche l’idea che si debba insegnare ai bambini a distinguere tra verità storica e finzione narrativa. Sarebbe un’operazione “velenosa”, perché – secondo lui – la storia è sempre un racconto da interpretare. Ma qui si confonde Nietzsche con il relativismo da salotto. Quando Nietzsche scriveva “non ci sono fatti, solo interpretazioni”, non stava suggerendo che ogni versione della realtà valga quanto un’altra. Il suo prospettivismo è un invito a riconoscere i limiti della conoscenza umana, non a rinunciare a ogni ancoraggio. La storia non è una scienza esatta, certo, ma non è neppure un gioco di specchi dove tutto si equivale. C’è differenza tra un’analisi basata sui documenti e una fiction televisiva. Insomma, Joe Wright non può sostituire Renzo De Felice, se non nell’immaginario mainstream. Negare ciò significa spianare la strada alla disinformazione e al nichilismo culturale. E questo non è fare un grande servizio all’insegnamento della storia. O all’insegnamento in generale.

L’identità italiana, tra varietà e continuità

L’Italia è un caso unico per varietà culturale, certo. Ma proprio per questo ha costruito nel tempo un’identità nazionale che tiene insieme le diversità regionali in un progetto comune: c’è varietà ma anche e soprattutto un innegabile continuità. Negare questa identità oggi significa lasciare il campo al caos globale, dove il mercato e la tecnica sostituiscono le radici, e i popoli diventano masse sradicate, manipolabili e senza volontà politica. Come ricordava Giuseppe Prezzolini, senza una nazione forte non ci sono né libertà né progresso, ma solo servitù. E su questo punto è bene ricordare anche Carl Schmitt, che spiegava come ogni comunità politica debba definire chiaramente il proprio confine tra “amico” e “nemico”, ossia tra ciò che le appartiene e ciò che le è estraneo. Senza questa distinzione non esiste comunità, né politica, né storia, né cultura: esiste solo amministrazione globale. In altre parole, senza identità non c’è decisione politica, non c’è sovranità e non c’è comunità reale. Restano solo individui atomizzati, esposti al dominio dei poteri impersonali del mercato e della tecnica.

La pedagogia come potenza

Nel solco di questa riflessione si inserisce anche il pensiero di Dario Fabbri, noto analista geopolitico. Con il suo approccio realista, ricorda spesso che i popoli e le nazioni non sono categorie culturali astratte, ma soggetti geopolitici concreti, mossi da interessi e identità precise. La storia, per Fabbri, non è un gioco intellettuale, ma una lotta per lo spazio, la sicurezza e la proiezione di potenza. Ecco perché parlare di “ambiguità” o di “diluizione delle identità”, come propone Ginzburg, è un lusso che nessuna nazione può permettersi se vuole sopravvivere nel grande scontro globale. Ogni Stato educa i propri cittadini a riconoscersi come parte di un progetto collettivo, perché senza questa consapevolezza non si difendono confini, interessi, né esiste una politica estera autonoma. Per Fabbri, insomma, la geopolitica parte proprio dalla pedagogia nazionale: senza un senso di appartenenza radicato, non può esistere potenza. Chi non educa i giovani alla propria storia, alla propria cultura e alla propria identità, ma soprattutto alla loro dimensione conflittuale li condanna a diventare sudditi culturali e strategici di chi lo farà al posto loro. Non escludiamo che a qualcuno questo potrebbe decisamente piacere: chi non accetta l’agone della storia, è disposto a tutto pur di uscirne.

Un progetto storico consapevole

Insomma, i sragionamenti di Raimo e Ginzburg non devono farci prendere di riflesso una posizione senza senso: è vero l’identità non è un dato “statico”, ma un progetto storico consapevole, una forma di autoaffermazione destinata a proiettarsi nel tempo lungo. Non si capisce perchè secondo questi soggetti, questo equivalga sempre a doversi dissolvere invece di imboccare un percorso in altezza, magari verso un’identità europea “nativa”. Anzi, finisce sempre per essere un’invettiva contro l’eurocentrismo. In ogni caso, la civiltà che voglia sopravvivere deve custodire la propria continuità storica, non per nostalgia, ma per costruire futuro su basi radicate nel proprio passato. Rinunciare alla pedagogia nazionale, come suggeriscono oggi certi intellettuali semicolti, significa interrompere questa continuità e accettare la propria dissoluzione nel nulla globale. È un suicidio programmato. Se vogliamo evitare questo esito, dobbiamo tornare a educare le nuove generazioni al senso di appartenenza, destino e trascendenza storica. Che poi è la vera “tradizione italiana”, così come la intendeva Giovanni Gentile: non un’eredità da conservare sotto vetro, ma un compito da assumere ogni giorno, nella storia viva e concreta.

Sergio Filacchioni

Roma, 16 lug – Nel panorama degli studi sulla romanità, pochi autori hanno avuto l’audacia e la lucidità di Georges Dumézil, indoeuropeista di fama mondiale, nel proporre letture alternative e radicali dei miti antichi. Orazio e i Curiazi, edito da Gallimard nel 1942, rappresenta uno dei suoi capolavori: un testo che non si limita a raccontare, ma spiega e analizza il mito romano della sfida tra i tre fratelli Orazi e i tre fratelli Curiazi, restituendogli la sua funzione originaria.

Orazio e i Curiazi, l’iniziazione militare indoeuropea

Il racconto non è, per Dumézil, un semplice episodio leggendario, ma un dispositivo simbolico attraverso cui Roma giustifica e codifica l’ordine sociale e politico della propria comunità. Un ordine che si presenta come naturale e inviolabile, ma che è in realtà una costruzione storica e ideologica. Dumézil non si accontenta di leggere la vicenda come una favola patriottica o un’esaltazione della virtus guerriera. Dopo aver studiato Romolo come sovrano magico e Numa come re giurista, con Orazio l’indoeuropeista entra nel regno della seconda funzione: quella militare. Il duello tra Orazi e Curiazi rappresenta non solo un conflitto tra Roma e Alba Longa, ma la messa in scena ritualizzata della funzione guerriera nel ciclo fondativo della città eterna. Dietro il racconto, Dumézil rintraccia un’antichissima forma di iniziazione militare: una prova di selezione e di disciplina collettiva che trasforma la violenza primordiale in strumento al servizio dell’ordine politico. È l’esatto opposto del modello nordico o celtico, dove il guerriero è preda del furor individuale, della Wut, della ferg. Roma invece subordina l’impeto alla strategia, l’individuo alla comunità, la forza al rito.

Un modello interpretativo anti-relativista

In piena epoca di decadenza intellettuale e disgregazione culturale, Dumézil offre un modello interpretativo che si oppone frontalmente al riduzionismo materialista e al relativismo storico. La sua analisi mostra come i miti non siano mere fiabe per intrattenere, ma strumenti di trasmissione di valori, strutture mentali e modelli sociali, risalenti alla comune radice indoeuropea. Dumézil spiega come la disciplina militare romana, la disciplina, si sia distinta per la capacità di armonizzare la forza individuale con l’ordine collettivo. Attraverso il confronto con le tradizioni celtiche e germaniche, dove il guerriero è concepito come eroe solitario dominato dal furor, Dumézil esalta la peculiarità romana: la capacità di trasformare la virtus bellica in elemento organico e funzionale alla comunità. Un modello che, piaccia o no, è alla base dell’Impero romano e della sua millenaria storia. Orazio e i Curiazi va letto non solo come saggio storico o mitologico, ma come un testo di filosofia politica e religiosa. Dumézil pone domande fondamentali sul rapporto tra mito e rito, tra collettivo e individuale, tra destino e funzione sociale. La sua opera è, in fondo, una difesa del senso profondo dell’identità di un popolo, della sua memoria simbolica e dei suoi archetipi.

Orazio come fondatore dello stato

Nel mito di Orazio e dei Curiazi si cela anche quella «finzione capitale del lessico e dell’immaginario politici» di cui parla il politologo Alessandro Colombo: la finzione dell’immortalità. Roma mette in scena la propria vittoria e la trasforma in un archetipo destinato a non tramontare mai, un ordine che, una volta posto, sta – come suggerisce l’etimologia stessa della parola Stato. Il mito non racconta solo come Roma ha vinto, ma soprattutto perché è giusto che abbia vinto e perché dovrà sempre vincere. Questa operazione ideologica trasforma il racconto in un pilastro della cultura politica romana, giustificando la violenza ordinata, la disciplina militare, la supremazia della disciplina sulla semplice virtus. Dumézil mostra come tutto questo venga tramandato per naturalizzare un sistema sociale: la subordinazione dell’individuo alla funzione, il sacrificio del guerriero al bene della comunità.

La decisione originaria

In un’epoca come la nostra, in cui le narrazioni collettive sono svuotate e i miti fondativi dissolti in una retorica di plastica, il lavoro di Dumézil rappresenta un invito a ripensare i fondamenti. Non per nostalgia, ma per consapevolezza. Comprendere che ogni ordine politico nasce da una decisione originaria, da un rito, da un mito, significa anche sapere che nulla è davvero immutabile, che tutto potrebbe essere altrimenti. Eppure, come Roma insegna, la forza di una civiltà risiede proprio nella capacità di “fingere” la propria eternità.

Sergio Filacchioni